Cher(e) ami(e) du Tao,
Imaginez-vous enveloppé d’un arôme lourd d’encens et d’herbes brûlées,
Flottant autour de vous, au-dessus d’un large bûcher.
Vous vous trouverez sous l’ombre de montagnes sacrées,
Bien avant notre ère.
Sentez sur votre peau la caresse d’une robe de soie tissée,
Parée de couleurs vives, mélange éclatant et majestueux de jaune d’or, de rouge écarlate, de bleu et de blanc.
Chacune de ces teintes reflète l’énergie des éléments qui vous entourent,
Ainsi que la richesse de la nature environnante.
À votre cou, vous sentez le poids d’un médaillon en jade sculpté, représentant un dragon.
Le protecteur contre les mauvais esprits.
Ce dragon, emblème ancestral, vous relie puissamment aux essences primordiales du ciel et de la terre.
Sur votre tête, vous sentez la présence d’une coiffe de bronze et de coquilles de cauris.
Votre main caresse doucement les plumes qui ornent cette coiffe, un marqueur de votre présence sacrée.
Vous êtes un Wu.
Un Chaman puissant, intermédiaire entre les mondes des esprits et des humains.
Le feu qui brûle devant vous est bien plus qu’une agréable source de chaleur.
Il s’agit d’un canal, permettant aux hommes de communiquer avec les dieux.
L’âme du monde se trouve dans cette flamme.
Un contact avec le Puissant et le Divin.
Un os crépite à travers le feu sacré.
Lorsque vous le retirez, vous le frappez avec force à l’aide d’une pointe de fer.
Une fissure apparaît, tel un ruisseau, une ligne de vie serpentant entre les mondes.
Vous le savez : il s’agit d’un message de l’au-delà.
Chaque fissure recèle une signification, chaque direction empruntée est une guidance qui vous est offerte.
Le lien a été établi.
Et vous ?
Sentez-vous l’appel, dans cette transe ancestrale ?
Entendez-vous l’écho fait par cet héritage, vous appelant à une connexion nouvelle ?
Les chamans Wu : porteurs d’une dynastie puissante
Si cette histoire vous résonne comme une mélodie lointaine, c’est parce qu’elle est tirée de l’héritage d’une dynastie ancienne.
La dynastie Shang, ayant foulé la terre entre 1600 et 1046 avant notre ère.
Une période fondatrice, durant laquelle la civilisation chinoise a commencé à se structurer, autour de l’interprétation et du culte de forces invisibles.
Une des nombreuses origines du Taoïsme que l’on connaît aujourd’hui.
Une idée soutenue par Bernard Baudouin, dans son ouvrage « le Taoïsme » :
« Le passé de la Chine s’est nourri d’une multitude de traditions, dont la veine chamaniste a été la plus féconde, la plus influente et durable. On retrouve ainsi, dans des poèmes appelés Chuci, ou ‘Elegies du royaume de Chu’, les traces des pratiques spirituelles et religieuses mises en œuvre par les Wu – chamans, sorciers – et développant des principes originellement très proches des idées taoïstes. »
Ces figures spirituelles n’étaient pas uniquement de guérisseurs et des médiums,
Fidèles à l’idée populaire faite des chamans et sorciers de l’époque.
Elles étaient des figures essentielles à l’harmonie et la stabilité de la société.
Des intermédiaires divins, gardiens du fragile équilibre entre le monde des esprits et celui des hommes.
L’ouvrage « Shamanism Theory and the Early Chinese ‘Wu’ » de Thomas Michael, appuie également cette idée :
« Les Wu étaient responsables de maintenir la communication avec les esprits pour assurer la prospérité des récoltes et la santé de la population »
Ces figures emblématiques endossaient ainsi des rôles pluriels et essentiels : astrologues, anthropologues, faiseurs de pluie, chefs religieux…
Gardiens d’un ordre naturel préservé et de la bénédiction de la terre par les dieux.
Et si notre pratique d’aujourd’hui faisait encore écho à ces traditions ancestrales ?
Et si nous étions, nous aussi, gardiens d’un lien étroit avec l’Univers et le Tao,
Qui attendent patiemment d’exister à travers nous ?
Le Feu : un élément central dans les rituels mystiques Wu
Le Feu, depuis son originelle découverte par les humains, a été revêtu d’une importance sacrée.
Purificateur, portail entre les mondes, outil de divination, lumière divine éclairant la plus obscure des nuits sans lune.
Mystique et puissant.
Pour les chamans Wu, la symbolique forte de cet élément ne fait pas exception.
Ils voyaient le feu comme un canal mystique.
Sujet d’offrandes, de sacrifices, mais aussi un moyen exceptionnel de percevoir et recevoir les messages du Divin.
Les rituels organisés par le Feu comprenaient l’utilisation d’encens, qui, selon Benebell Wen, dans « Shamanism Meets Taoism – The Tao (道) of the Wu (巫) » :
« [L’encens] élève les prières vers les cieux, tandis que le feu crée une connexion directe avec les dieux ».
C’était ainsi par l’élément sacré du Feu que les forces invisibles se matérialisent, via des supports divins de divination, comme les ossements.
Le Feu permettait ainsi aux Chamans Wu de percevoir les messages cachés, envoyés de l’autre côté du voile, pour offrir aux humains guidance et prophéties.
Un révélateur du Divin, et un outil essentiel dans la pratique chamanique Wu.
Le feu éclaire.
Le feu dévore.
Il purifie, mais il consume.
Les Wu le savaient : on ne convoque pas les dieux sans y laisser une part de soi.
Un sacrifice de leur vitalité, en échange de ces messages mystérieux.
Pour guider les humains à travers les épreuves de l’Univers.
Divination par les ossements : les fissures comme des ruisseaux prophétiques
La divination par l’os, pratiquée par les chamans Wu, est une méthode très ancienne, dotée d’une incroyable complexité et nécessitant une précision exceptionnelle.
L’os utilisé au cours du rituel provient du bétail, et est choisi avec le plus grand soin par le chaman en charge de la cérémonie.
Le chaman tend l’os vers les flammes.
Il crépite.
La chaleur brûle les mains du maître de cérémonie.
Une part de soi offerte en échange d’une guidance divine.
L’odeur âcre du cuir brûlé envahit l’air.
L’alourdit, l’épaissit.
Les témoins de la scène se protègent le visage, les yeux rougis par la fumée opaque.
L’os se tend.
Puis, un craquement sec résonne.
La fissure est née.
Le message a été délivré.
Gilles Boileau, dans son ouvrage « Wu and Shaman », nous explique :
« La nature des lignes formées, leur complexité, leur profondeur, sont toutes des indicatrices puissantes des volontés divines. Une ligne brisée, par exemple, pourrait signifier un obstacle, tandis qu’une ligne fluide pourrait signifier une voie ouverte pour l’harmonie »
Cette interprétation est réservée au Chaman, seul être jouant le rôle d’intermédiaire entre le message offert et sa compréhension humaine.
Sur un os retrouvé à Yin Xu, une guidance fut découverte, gravée par le Feu dans la matière.
Des lignes qui serpentent, se brisent, puis disparaissent.
Le signe d’un voyage, d’épreuves et de conflits.
Puis du retour de l’harmonie, une fois les difficultés traversées.
Les ancêtres ont parlé.
L’os, par son rôle divinatoire, devient ainsi un médium spirituel, une carte mystique qui ne demande qu’à être interprétée.
Les fissures sont ainsi comprises et interprétées dans leur ensemble, comme un reflet d’un monde invisible impactant celui des humains, où chaque événement est relié à un autre.
La paix entre les hommes, leur santé, la fertilité des terres, le maintien de l’équilibre cosmique, la protection contre les forces malfaisantes, sont autant d’éléments offerts au Chaman par l’Invisible, à travers la lecture des fissures formées dans les ossements.
Il s’agissait alors d’une cérémonie d’une incroyable intensité, guidant les Hommes vers leur destinée, à travers les interprétations des Chamans Wu.
La complexité des messages révèle tout le mystère qui les entoure,
Invisibles à l’œil des humains.
Un livre ouvert pour le regard perçant des chamans Wu.
Je me demande alors si la pratique des enseignements du Tao nous permet, elle aussi, de voir au-delà des apparences.
Que découvrirons-nous, si nous décidions, tout comme les chamans Wu, de regarder de l’autre côté du voile ?
Intermédiaires du Divin : le rôle fondamental des Chamans Wu
Les Chamans Wu étaient bien plus que des devins.
Ils agissaient comme des protecteurs de l’ordre cosmique, gardiens d’un fragile équilibre entre la terre et les esprits.
Ils garantissaient, par leur présence et leurs rituels ancestraux, la fertilité des récoltes, le maintien de l’harmonie naturelle, la prospérité des peuples qu’ils accompagnaient.
Le rôle était d’autant plus sacré qu’ils devaient également maintenir une communication et un lien positif avec les esprits.
Des médiateurs par excellence, indispensables aux sociétés humaines.
Gilles Boileau confirme ce rôle essentiel :
« Les Wu étaient les garants de la stabilité cosmique, veillant à ce que les cycles naturels ne soient pas perturbés par les forces invisibles »
Vivants aux marges, les chamans Wu n’évoluaient pas complètement du côté des hommes.
Le royaume des Dieux et des ancêtres ne les accueillaient que comme des visiteurs réguliers.
Ils vivaient alors entre deux brumes, voyageurs mystiques des deux mondes, solidaires.
Aujourd’hui encore, nous le voyons, le cheminement spirituel est un acte individuel.
Comment incarnez-vous cet aspect de votre personnalité au quotidien ?
Trouver votre guidance à travers les anciennes traditions Wu
Bien qu’issues de traditions révolues, lointaines aux remous officiels de l’Histoire, les coutumes Wu résonnent encore aujourd’hui dans nos vies modernes.
Elles nous rappellent que la connexion entre les mondes, qu’ils soient visibles ou non, a toujours joué un rôle central dans l’existence humaine.
Alors que nous vivons aujourd’hui dans une société axée sur la technologie,
Le concret, le matériel,
L’histoire de ces pratiques ancestrales nous offre une autre voie.
Une guidance profonde et pertinente, comme un appel provenant des profondeurs de l’Histoire humaine.
Un appel à voir au-delà des apparences.
Tout comme les Wu, nous sommes en permanence en quête de réponses.
Aujourd’hui encore, si l’on écoute vraiment, les messages n’ont pas disparu.
Ils attendent simplement qu’on rallume le feu.
Si la lecture des ossements n’est plus d’actualité, qu’avons-nous comme outils pour nous connecter au divin ?
Pour trouver nos propres messages invisibles, notre guidance et préserver notre harmonie ?
Par le Taoïsme actuel, nous pouvons accéder à de nombreux outils de reconnexion avec le spirituel et l’Invisible.
La pleine conscience, la méditation, l’écoute de chants sacrés, le retour à la nature.
Autant de piliers sur lesquels nous appuyer pour une reconnexion avec ce qui nous surpasse.
En écoutant bien, nous pouvons ouvrir notre cœur suffisamment grand, pour comprendre que les messages de l’Invisible n’ont pas disparu.
Et honorer l’héritage des chamans Wu.
Avec toute mon amitié,
Charles Zhang
P.S. : Ces mots font-ils écho en vous ?
J’aimerais vraiment connaître votre ressenti et découvrir comment ces récits vous touchent.
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